중세 철학의 의미 (무엇인가, 개념 및 정의)

중세 철학이란?

중세 철학은 로마 제국의 몰락 (기원전 530 년)에서 르네상스 (XV와 XVI 세기)까지 발전한 사고와 철학적 논문의 전체 세트입니다.

중세 철학에 대한 주요 검색은 기독교와 교리로 고전 철학에서 물려받은 신념의 응집성이지만 유대인과 이슬람 신념의 기여도는 매우 컸다.

중세 철학 과목

철학과 다른 종교적 신념을 조화 시키려고 할 때, 신의 본질, 신앙과 이성과의 관계, 그리고 자유 의지와 신의 전지 론 사이의 양립성, 인과성 및 지식의 한계와 같은 다른 주제.

그러나 중세 철학의 경우, 기독교 신학의 기초 인 성육신이나 삼위 일체의 본질과 같은 문제를 조정하는 것은 어려웠다.

보편의 문제

중세 철학에서 보편적 인 문제에 대한 아리스토텔레스의 비전은 보편적 인 것 (추상, 아이디어의 세계)이 존재하지만 특정 (구체적, 사물, 개인)과 분리되지는 않는다고 제안함으로써, "중간 현실"이라고도 알려진

그러나 학파 기 동안,이 문제의 해결은 명목주의와 함께 전면으로 돌아 왔으며, 이것은 보편적 인 것이 단순히 존재하지 않았다고 언급했다.

하나님의 존재

중세 철학의 대부분은 최고 존재, 실체 또는 진리로서의 신의 존재를 증명하는 데 헌신했다. 이를 위해 성서, 아리스토텔레스 논리 및 존재 론적 논증이 답을 찾는 주요 방법으로 사용되었습니다.

아리스토텔레스 논리

과학과 철학에 접근하는 방법으로서 논리의 수호자 인 아리스토텔레스 (Aristotle)이기 때문에 중세 철학자들은 고전적인 아리스토텔레스 논리를 시대가 제기 한 우려에 부응하는 합법적 인 방법으로 제시하는 것이 매우 당연했습니다.

이 방법에 따르면, 특정 세트의 실로 즘을 학습하면 대상과 물체를 올바르게 연결할 수 있으므로 지식을 생성하는 데 유용한 도구가됩니다.

중세 철학의 특징

중세 철학은 신성한 질서의 접근 방식으로 강력하게 표시되었습니다. 그러므로 성서는 이러한 문제들에 대한 주요 답이되었습니다. 그러나 이슬람과 유대교의 거룩한 책들도 종교적 질문을 해석하는 데 필수적인 역할을했습니다.

중세 철학은 새로운 지식의 생성 이상으로 고전적인 철학적 접근 방식을 구출, 재 해석 및 적용하는 일을 담당했습니다. 모든 것 위에 하나 또는 신의 존재를 제시하는 신 플라톤주의의 출현과 당시 초기 대학에 아리스토텔레스 논리가 도입되었습니다.

중세 철학의 단계

중세 철학에는 두 가지 위대한 시대가 있습니다: 애국주의와 학파.

애국자

그것은 철학이 종교적 교리, 주로 기독교인으로 표현 된 주요 단계에 해당합니다. 이 시대의 가장 뛰어난 대표자 중 한 사람은 성 아우구스티누스 (St. Augustine)로, 오늘날 신 플라톤주의라고 알려진 전류를 발전 시켰으며, 이는 기독교 관점에서 플라톤의 작업을 재 해석 한 것으로 요약 될 수 있습니다.

학력

이 단계에서 11 세기에서 16 세기에 이르기까지 이성을 통해 그리스도인의 계시를 설명하려고 시도합니다. 그것은 최초의 대학 설립과 종교적 또는 초자연적 접근에 대응하기 위해 아리스토텔레스 과학적 방법을 적용해야 할 필요성으로 인해 발생합니다.

세인트 토마스 아퀴나스는 기독교 사상에서 아리스토텔레스 논리를 도입 할 때 학문적 단계의 주요 지수 중 하나였습니다.

중세 철학과 유대교

유대교는 또한 철학에 비추어 근본적인 질문에 대답하는 데 관심이있었습니다.

이런 의미에서 Maimonides는 믿음이 신의 기원을 가지고 있고 이성이 인간의 지식에 근거하기 때문에 믿음과 이성의 분리와 같은 것이 없다는 것을 보여주기 위해 아리스토텔레스의 논리를 통합하기 위해주의를 기울였습니다. 차례는 신에서 파생됩니다.

중세 철학과 이슬람

이슬람에서는 신 플라톤주의와 아리스토텔레스의 사상이 종교의 우려에 대응하는 데 사용되었습니다. 이베리아 반도에 아랍인과 베르베르 인이 도착한 것은 그들의 작품이 라틴어와 히브리어로 번역되어 중세 철학을 풍요롭게하는 데 기여했습니다. Al-Kindi와 Averroes는 중세 이슬람 철학의 핵심 사상가였습니다.

중세 철학의 주요 저자

이들은 철학자들 중 일부로서 중세의 유산을 풍요롭게하는 데 기여했습니다.

캔터베리의 안젤름 (1033-1109)

그는 신 플라톤주의에 가장 가까운 철학자 중 한 사람이었다. 그는 철학 자체를 지식 영역 이라기보다는 믿음을 이해하기위한 보조 지부로 생각했다. 그러므로 믿음은 유일하게 가능한 진리였으며 그 이유는 그에 종속되었습니다.

또한 캔터베리의 Anselm은 "온톨로지 논증"을 만들어 낸 것으로, 신의 존재는 "더 이상 아무것도 생각할 수없는 사람"으로 간주합니다. 하나님이 정신 평면에 존재한다면, 그는 또한 실제로 존재합니다.

토마스 아퀴나스 (1225-1274)

토마스 아퀴나스는 이성에 대한 믿음을 강요하는 아우구스티누스 전통 (일반적으로 중세 철학의 특징)을 깨고 믿음과 이성이 두 가지 지식 분야를 구성한다고 생각했다. 그러나 그것은 믿음과 이성이 관련되는 공동의 공간을위한 여지를 남겨둔다.

오컴의 윌리엄 (1285-1349)

그것은 철학과 신학의 존재를 두 개의 독립적 인 영역으로 방어 할뿐만 아니라 그것들을 분리함으로써 전임자보다 한 걸음 더 나아 갔다. 오컴의 윌리엄에게 이성은 인간의 학부이며, 믿음은 신의 계시의 영역에 속하기 때문에 별개 일뿐만 아니라 반대입니다.

중세 철학의 작품

이들은이 시대의 가장 큰 질문들, 특히 종교적 본질에 대한 답을 얻으려고 노력했기 때문에 중세 철학에서 가장 뛰어난 글 중 ​​일부입니다.

전염병 (1078)

안셀모 데 캔터베리 (Anselmo de Canterbury)는 존재 론적 논증을 통해 하나님의 존재를 높입니다. 그의 전임자 작품 인 모노로 지온 (Monologion )에 대한 요약으로, 그는 이성을 통해 하나님의 존재를 증명하려고 노력했다.

당황한 자의 안내 (1190)

그것은 믿음과 이성의 구분이 같은 근원에서 온 것이기 때문에 믿음과 이성의 분리와 같은 것은 없다고 주장하는 Maimonides에 의해 쓰여졌다. 아랍어로 작성되었지만 번역은 유럽에서 빨리 알려졌으며 Thomas Aquinas와 같은 철학자들에게 영향을 미쳤습니다.

신학 적 합 (1274)

그것은 신학의 가장 중요한 작품 중 하나이며 중세 철학의 발전에 영향을 미쳤습니다. 그곳에서 토마스 아퀴나스는 하나님, 인간 행동, 신학 적 미덕, 그리스도의 성육신, 성찬 등 범주별로 분류 된 다양한 질문에 대답합니다. 그 작품은 저자가 일을 마치기 전에 죽었 기 때문에 그의 제자들이 대답하는 다른 질문들을 포함하고 있습니다.